Genau hier zeigt sich für mich unser tief verankertes Mangeldenken. Wir haben gelernt, dass Würde, Sicherheit und ein gutes Leben der Lohn für Leistung sind. Die Vorstellung, dass jeder Mensch diese Dinge allein aufgrund seines Menschseins verdienen könnte, wirkt auf viele fast ungerecht. Doch warum eigentlich? Warum empfinden wir es als selbstverständlich, dass niemand hungern sollte, und gleichzeitig als problematisch, wenn niemand in Existenzangst leben müsste?

Was passiert, wenn eine spirituelle Überzeugung dazu führt, dass wir weniger Mitgefühl empfinden? Wenn ich glaube, dass jeder Mensch sein Leid selbst gewählt hat, fällt es mir vielleicht leichter, wegzuschauen. Wenn Armut Teil eines höheren Plans ist, muss ich mich nicht mehr fragen, ob ich etwas verändern sollte. Wenn Unterdrückung lediglich eine Erfahrung der Seele ist, verliere ich vielleicht den inneren Antrieb, mich für Gerechtigkeit einzusetzen.

Wenn man Menschen fragt, worüber Kriege geführt werden, kommen meist ähnliche Antworten: Geld, Religion, Politik, Macht oder Ressourcen. Natürlich spielen all diese Dinge eine Rolle. Doch je länger ich darüber nachdenke, desto mehr habe ich das Gefühl, dass hinter vielen Konflikten etwas noch Grundsätzlicheres steckt. Eine einzige Frage: «Wer bin ich?» Oder vielleicht noch genauer: «Woran hänge ich mein Gefühl von „Ich“?» Warum verteidigen Menschen ihre Religion oft leidensch